DE MELLO - KORACI DO MUDROSTI

Anthony de Mello

 

Četiri koraka do mudrosti

Prvo što trebate napraviti je da dođete u dodir s negativnim osjećajima kojih čak niste ni svjesni. Mnogi ljudi imaju negativne osjećaje kojih nisu svjesni. Mnogi ljudi su potišteni, ali nisu toga svjesni. Tek kada osjete što je veselje, shvate koliko su bili potišteni. Ne možete liječiti rak ako ga niste otkrili. Ne možete se riješiti pamučnog žiška sa svoje farme ako ga niste otkrili. Prva stvar koja vam je potrebna je da postanete svjesni svojih negativnih osjećaja. Kojih negativnih osjećaja? Na primjer zlovolje. Osjećate zlovolju i smušenost. Osjećate mržnju prema samima sebi, ili krivnju. Osjećate da je život besciljan, da nema smisla; povrijeđeni su vam osjećaji, osjećate se živčanima ili napetima. Dođite prvo u dodir s tim osjećajima.

Drugi korak (u ovom programu od četiri koraka) je da je taj osjećaj u vama, a ne u stvarnosti. To je tako očita stvar, ali mislite li da to ljudi znaju? Ne znaju, vjerujte mi. Imaju doktorate i rektori su raznih sveučilišta, ali nisu to shvatili. U školi me nisu učili kako se živi; učili su me sve drugo. Kao što je jedan čovjek rekao: “Stekao sam prilično dobro obrazovanje. Trebalo mi je dosta godina da to prebolim.” Znate, duhovnost je upravo to: zaboravljanje naučenog. Zaboravljanje svega onoga smeća što su vas naučili.

Negativni osjećaji su u vama, ne u stvarnosti, i zato prestanite pokušavati promijeniti stvarnost. To je ludo! Prestanite pokušavati promijeniti druge ljude. Trošimo sve svoje vrijeme i energiju pokušavajući promijeniti vanjske okolnosti, pokušavajući promijeniti svojeg bračnog druga, svoje šefove, svoje prijatelje, svoje neprijatelje, i sve druge. Ništa ne moramo promijeniti. Negativni osjećaji su u vama. Nijedna osoba na svijetu nema moć učiniti vas nesretnim. Na zemlji ne postoji ni jedan događaj koji ima moć omesti vas ili povrijediti. Nema takvog događaja, uvjeta, situacije, ili osobe. Nitko vam to nije rekao, rekli su vam suprotno. Zato se i nalazite u takvoj zbrci u kakvoj ste sada. Zato spavate. Nikada vam to nisu rekli, ali to je samo po sebi jasno.

Uzmimo, na primjer, da kiša upropasti piknik. Tko ima negativne osjećaje? Kiša? Ili vi? Što uzrokuje negativne osjećaje? Kiša ili vaša reakcija? Kada udarite koljenom o stol, stol je u redu. Bol je u vašem koljenu, a ne u stolu. Mistici nam stalno pokušavaju reći da je sve u redu. Stvarnost nije problematična. Problemi postoje samo u ljudskom umu. Mogli bismo dodati: u glupom, spavajućem ljudskom umu. Stvarnost nije problematična. Da sa ove planete maknete ljude život bi išao dalje, priroda bi i dalje postojala u svoj svojoj draži i nasilju. U čemu bi bio problem? Nema problema. Vi stvarate probleme. Problem je u vama. Poistovjećujete se s “pripadajućim”, i u tome je problem. Osjećaj se nalazi u vama, a ne u stvarnosti.

Treći korak: nikada se nemojte poistovjećivati s tim osjećajem. Taj osjećaj nema nikakve veze s “ja”. Nemojte određivati svoju bit u okvirima tog osjećaja. Nemojte reći: “Depresivan sam.” Ako želite reći: “Depresivno je”, to je u redu. Ako želite reći da je depresija prisutna, to je u redu; ako želite reći da je zlovolja prisutna, i to je u redu. Ali nemojte govoriti: “Zlovoljan sam.” Određujete se u okvirima tih osjećaja. To je vaša iluzija; to je vaša greška. Depresija je prisutna upravo sada, ali, neka bude, pustite je na miru. Proći će. Sve prolazi, sve. Vaša depresija i vaša ushićenja nemaju nikakve veze sa srećom. To je samo njihanje klatna. Ako tražite uzbuđenja i ushićenja spremajte se za depresiju. Želite svoje omamljujuće sredstvo? Spremajte se za mamurluk. Klatno se njiše s jednoga kraja na drugi.

To nema nikakve veze s “ja”; to nema nikakve veze sa srećom. To je “pripadajuće”. Ako to zapamtite, ako si to kažete tisuću puta, ako isprobate ova tri koraka tisuću puta, uspjet ćete. Možda to nećete trebati ponoviti ni tri put. Ne znam; tu nema nekog pravila, ali učinite to tisuću puta i otkrit ćete najveću stvar u svojem životu. K vragu i ti rudnici zlata na Aljasci. Što biste uradili sa zlatom? Ako niste sretni ne možete živjeti. Dobro, pronašli ste zlato. Kakve to veze ima? Postali ste kralj, ili princeza. Slobodni ste, više vas nije briga da li ste prihvaćene ili odbačeni, to više nije važno. Psiholozi nam govore da je vrlo važno imati osjećaj pripadnosti. Gluposti! Zašto biste željeli pripadati bilo kome? To i onako nije važno.

Jedan mi je prijatelj rekao da postoji jedno afričko pleme u kojem se smrtna kazna sastoji u izgonu iz plemena. Da vas protjeraju iz New Yorka, ili iz mjesta u kojem već živite, ne biste umrli. Kako to da Afrički domorodac umre? Zato jer ima osobine koje spadaju u običnu ljudsku glupost. Misli da neće moći živjeti ako nikome ne pripada. Većina ljudi se razlikuju od njega, ili? Uvjeren je da nekome mora pripadati. Ali ne morate nikome pripadati, ni jednoj stvari ili skupini. Ne morate čak biti ni zaljubljeni. Tko vam je rekao da morate biti? Ono što vam je potrebno je da budete slobodni. Ono što vam je potrebno je da volite. To je to; to je vaša narav. Ali vi mi govorite da biste htjeli biti poželjni. Želite da vam se plješće, želite biti privlačni, da svi oni mali majmuni trče za vama. Tratite svoj život. Probudite se! Ne treba vam to. Možete biti blaženo sretni i bez toga.

Vaše društvo neće biti sretno kad to čuje jer će se počet plašiti vaših otvorenih očiju i shvaćanja. Kako kontrolirati takvu osobu? Takva osoba vas ne treba; ne pogađa je vaša kritika: baš ga briga što mislite ili govorite o njoj. Presjekla je sve te veze, i više nije marioneta. To je grozno. “Moramo ga se, dakle, riješiti. Govori istinu, postao je neustrašiv, nije više  čovjek.” Čovjek! Gle! Napokon čovjek! Riješio se svojega sužanjstva, pobjegao je iz zatvora.

Niti jedan događaj ne može opravdati negativne osjećaje. Nema takve situacije na svijetu koja opravdava negativne osjećaje. To je ono što su svi mistici cijelim svojim srcem čeznuli da nam priopće, ali nitko ne sluša. Negativan osjećaj je u vama. U Bhagavat-Giti, hinduističkoj svetoj knjizi, Krishna govori Arjuni: “Baci se u oganj bitke i stavi svoje srce pred Gospodinove lotosove noge.” Divna rečenica.

Ništa ne morate učiniti da postignete sreću. Veliki Majstor Eckhart vrlo je lijepo rekao: “Boga ne dosežete time što duši nešto dodajete, nego time što joj nešto oduzimate.” Ne trebate ništa činiti da biste bili slobodni, trebate nešto odbaciti. Tada ćete biti slobodni.

Ovo me podsjetilo na priču o jednom zatvoreniku koji je iskopao tunel ispod zatvorskih zidova i uspio je pobjeći. Izašao je iz tunel točno na sredini školskog igrališta, gdje su se igrala mala djeca. Naravno, kad je izašao, nije se više mogao suzdržati i počeo je skakati vičući: “Slobodan sam, slobodan, slobodan.” Jedna mala djevojčica prezirno ga je odmjerila i rekla mu: “Nije to ništa, ja sam Mira.”

Četvrti korak: kako promijeniti stvari? Kako promijeniti sebe? Ima puno stvari koje morate razumjeti, ili radije, samo jednu stvar koja se može izreći na više načina. Zamislite nekog čovjeka koji dođe k svom liječniku i kaže mu što ga boli. Doktor kaže: “Dobro. Shvatio sam vaše simptome. Znate li što ću učiniti? Propisat ću jedan lijek za vašeg susjeda.” Čovjek odgovara: “Puno vam hvala, doktore, to će mi puno pomoći.” Zar to nije apsurdno? Ali, svi mi to radimo. Čovjek koji spava uvijek misli da će se osjećati bolje ako se netko drugi promijeni. Patite zato što spavate, ali ipak mislite: “Kako bi život bio divan da se netko drugi promijeni - da se promijeni moj susjed, moja žena, moj šef.”

Uvijek želimo da se netko drugi promijeni da bismo se dobro osjećali. Ali, jeste li se ikad zapitali od kakve bi to koristi bilo za vas čak i kad bi se vaš(a) suprug(a) promijenio(la)? Bili biste isto tako ranjivi kao i prije, isto biste tako spavali kao i prije. Vi ste taj(ta) kome je potrebna promjena, vi ste taj(ta) koji(koja) mora uzeti lijek. Ali vi i dalje ustrajno mislite: “Osjećam se dobro jer je svijet u redu.” Krivo! Svijet je u redu jer se ja osjećam dobro. Svi mistici nam to govore.

ATMA

UDRUGA O SVEMU ŠTO JE DOBRO.

NAMASTE

Namaste je izraz koji se koristi kao pozdrav, ili se izražava kao gesta (Anjali mudra) sklapanjem dlanova ispred srca u položaj molitve. Namaste predstavlja uvjerenje da u svima nama postoji Božanska iskra smještena u području srčane čakre. Sama gesta je spoznaja o duši jednoga koja se ogleda u duši drugoga.

Na sanskrtu Nam znači klanjati se, as znači ja, a te znači ti. Dakle, Namaste doslovno znači "klanjam se tebi", odnosno "pozdravljam ono božansko u tebi, u kojem se i sam ogledavam". Čin pozdrava naziva se Namaskaram, Namaskara ili Namaskar, ovisno o govornom području indijskog kontinenta.

JAGANNATHA

Priča o pojavi Gospodina Jagannatha

Ratha-Yatra festival je povorka kola kočija Gospodina Jagannathe, Subhadre i Balarama. Slavi se svake godine u gradu Gospodina Jagannathe u Jagannatha Puriju u Indiji. U tom gradu Gospodin Jagannatha se obožava u jednom od najstarijih hramova u Indiji. Priča o pojavi Gospodina Jagannathe je vrlo interesantna epizoda u vedskoj povijesti.

Kralj Indradyumna bio je veliki štovatelj Gospodina Vishnua sa još većom željom da Ga sretne licem u lice. Jednoga dana Gospodin je poželio da u dvor kralja Indradyumna dođe jedan od Gospodinovih obožavatelja. Tijelom razgovora počeli su pričati o inkarnaciji Gospodina Visnua koja se zove Nila-madhava. Slušajući o tome kralj je postao oduševljen i poslao brahmane u različitim pravcima da se raspitaju i traže Nila-madhavu. Svi su se bezuspješno vratili u palaču, osim svećenika po imenu Vidyapati. Putujući po mnogim mjestima Vidyapati je došao u oblast u kojoj stanovnici nisu bili Arijci i zvali su se Shabare. Tu je svećenik našao utočište u kući mještanina po imenu Vishvasu. Domaćin nije bio u kući, već samo njegova mlada kći Lalita. Ubrzo se domaćin vratio i ugledao brahmanu, odao mu poštovanje te poučio kćer kako će mu ukazati dobrodošlicu. Tu je Vidyapati ostao neko vrijeme i kasnije na poseban nagovor šabare oženio njegovu mladu kćer. Dok je živio u kući shabare zamijetio je nešto čudno u ponašanju svoga domaćina. Svaku noć shabara je izlazio van i slijedeći dan se vraćao oko podneva kući mirišući po različitim mirisima kao što su kamfor, mošus i sandalovina. Vidyapati se o tome raspitivao kod svoje žene i ona mu je rekla da njezin otac odlazi na tajno mjesto da bi obožavao Sri Nila-madhavu. Nakon toga dana Vidyapatinoj radosti nije bilo kraja. Ustvari, Laliti je otac rekao da nikome ne kaže ništa o Nila-madhavi, ali ona je prekršla naredbu rekavši to svome mužu. Vidyapati je odmah želio vidjeti Sri Nila-madhavu i konačno jednoga dana, na neprestalne nagovore svoje kćeri shabara Vishvasu je zavezao oči Vidyapatiju i poveo ga sa sobom da vidi Nila-madhavu. Na odlasku je Vidyapatijeva žena potajno zamotala malo sjemena gorušice u njegovu odijeću kako bi mogao obilježiti put. Kada su došli do Sri Nila-madhave shabara je skinuo povez s očiju Vidyapatija i on je vidio neopisivu ljepotu Božanstva Sri Nila-madhave, plesao je u ekstazi i ponudio Mu molitve.

Ovdje se jasno vidi da je Sri Nila-madhava Božanstvo inkarnacija Svevišnje Božanske Osobe. Inkarnacija Božanstva koje se zove Archa vigraha. Gospodin se pojavljuje u obliku Božanstva za dobrobit Njegovih bakhta, specijalno onih koji su manje napredni. Pošto Gospodina mogu vidjeti samo najnapredniji bhakte, on se pojavljuje kao Božanstvo da bi prihvatio obožavanje.

Krsna kaže u Bhagavat - Giti ( 9.34)

man mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru...

"Uvijek milsli na Mene, postani Moj bhakta, obožavaj Me i odaj mi poštovanje..."

Zato se On pojavljuje kao Božavstvo da bi prihvatio obožavanje i devociju svojih bhakta. On se stavlja u ruke svojih bhakta da bi prihvatio njihovu službu i pomogao im da razviju ljubav prema Njemu. To je jedan oblik Sri Krsnine milosti i želje da oslobodi sve uvjetovane duše od vezanosti za ovaj materijalni svijet.

Tako se Vidyapati osvjedočio u milost Sri Nila-madhave. Pošto je Vidyapati završio svoje molitve, shabara ga je ostavio kod Božanstva, a on je otišao da nabere korijenje i šumsko cvijeće za obožavanje. Dok je shabara bio odsutan Vidyapati se osvjedočio u jednoj zapanjujućoj stvari, zaspala vrana pale je s grane drveta u obližnje jezero i utopila se. Istodobno je dobila četveroruki oblik Gospodina Visnua i vratila se u duhovni svijet. Vidjevši to brahmana se uspeo na drvo i spremao skočiti u jezero, slijedeći oslobođenu vranu. Dok se spremao skočiti, začu glas s neba: " O, brahmana, pošto si bio sposoban vidjeti Nila-madhavu, trebaš najprije o tome obavijestiti kralja Indradyumna". Tako je vidyapati sišao s drveta i čekao. Shabara se uskoro vratio noseći šumsko cvijeće i korijenje i počeo svoje dnevno obožavanje Gospodina Nila-madhave. Dok je bio zauzet službom Gospodina, Gospodin mu je rekao. " Ja sam toliko dana prihvaćao tvoje jednostavne ponude šumskog cvijeća i korijenja, sada želim kraljevsku službu koju mi nudi Moj bhakta kralj Indradyumna." Kada je shabara čuo to pomislio je : "Ja ću biti u službi Nila-madhave!" zato je vezao oči zetu Vidyapatiju i držao ga zavezanog u svojoj kući. Međutim, nakon nekog vremena na molbu svoje kćeri oslobodio je brahmanu i dozvolio mu da ode. Brahman je odmah otišao kralju Indradyumni i obavijestio ga o otkriću. Kralj je u velikoj ekstazi odmah otišao s mnogo vojnika i slugu da donese Nila-madhavu u Puri. Iz sjemenki gorušice koje je Vidyapati bacao putem izrasle su male biljke. Slijedeći te biljke lakoj je slijedio put do Sri Nila-madhave. Ali kada je stigao na to mjesto nije našao ništa. Ne mogavši vidjeti prekrasni lik Gospodina, kralj Indradyumna je opkolio selo i uhapsio shabaru Vishvasua. U tom trenutku glas sa neba je rekao kralju :

" Pusti tog shabaru! Na vrhu plavog brijega (Brijega Nila) trebaš sagraditi hram, tada ćeš kao Daru - brahman ili apsolutnu istinu u obliku drveta vidjeti Mene. Nećeš Me vidjeti kao Nila-madhavu."

Za gradnju hrama kralj je organizirao dovoz kamenja sa mjesta zvanog Bauhamala. Izgradivši cestu iz kamenoloma do brijega Nila - kandare. Sveto mjesto Sri Kstera ili Puri je u obliku školjke i u centru školjke kralj je osnovao grad po imenu Rama-Krsna-Pura i izgradio hram. Hram se protezao 60 lakata ispod zemlje i 120 lakata iznad zemlje. Na vrhu hrama kralj je sagradio kalasha, ili okrugli toranj i na njegovom vrhu cakru ili disk. Hram je ukrasio zlatnim nakitom. Kralj Indradyumna, želeći da Brahma posveti hram, otputovao je na Brahmaloku i potrošio puno vremena čekajući na brahmu. Za to vrijeme, hram, koji je bio blizu mora, postao je prekriven pijeskom s morske obale. Dok kralj nije bio na ovoj planeti, prvo je Suiradeva, a zatim Galamadhava bio kralj u toj oblasti. Galamadhava je iskopao hram iz pijeska, gdje je bio zatrpan dugo vremena. Ubrzo nakon što je hram bio otkopan kralj Indradyumna se vratio iz prebivališta Gospodina Brahme. Indradyumna je tvrdio da je on sagradio hram a isto to je tvrdio i Galamadhava. Na banjanovom drvetu u blizini hrama živjela je jedna bhusandi vrana koja je dugo živjela pjevajući neprestalno ime Gospodina Rame. S banjanovoog drveta vrana je vidjela cijelu izgradnju hrama. Ona je znala da je kralj Indradyumna izgradio hram koji je zatrpao pijesak u njegovoj odsutnosti. Kralj Galamadhava kasnije je otkrio hram, reče ona, što znači da je Galamadhava skrivao istinu i Gospodin Brahma mu je zabranio dolazak na mjesto hrama i naredio da mora boraviti na zapadnoj strani jezera Indradyumna sarovara. Indradyumna je tada molio Gospodina Brahmu da blagoslovi hram i okolno područje poznato kao Šri Kšetra koje daje najvišu vrstu oslobođenja. Ali, Gospodin Brahma je rekao: " Ova Šri Kšetra je manifestirana unutar moći Vrhovnog Gospodina i manifestacija je Vrhovnog Gospodina Osobno. Zbog toga nije u Mojoj moći da ovdje instaliram Božanstvo. Gospodin Jagannatha i Njegovo prebivalište vječno su smješteni u ovom materijalnom svijetu Njegovom milošću. Zato ću ja jednostavno staviti zastavu na vrh hrama i dati ovaj blagoslov: " Svatko tko sa udaljenosti vidi ovu zastavu, pokloni se i oda ponizno poštovanje (danadavat) lako postaje oslobođen!".

Nakon nekog vremena kralj Indradyumna je postao obeshrabren u mnogim odlaganjima da vidi Sri Nila-madhavu. Shvatio je da je njegov život beskoristan. Legao je na postelju od kusa trave, odlučan da napusti tijelo posteći. U to vrijeme Gospodin Jagannatha mu je rekao u snu slijedeće: " Dragi Moj kralju, ne brini. Ja ću doći morem plivajući u obliku drveta kao Daru - brahman u mjestu Bankimulan.

Okružen vojnicima kralj je otišao na to mjesto i vidio na obali ogroman komad drveta označen školjkom, diskom, topuzom i lotosom. Iako je odmah uposlio mnoge ljude i slonove da pokrenu taj Daru - brahman nisu ga mogli ni pomaknuti.

Te noći se Gospodin Jagannatha ponovno pojavio kralju u snu govoreći: " Dovedi Mojeg ranijeg slugu Vishvasua koji me služio kao Nila-madhavu i postavi zlatna kola ispred Daru - brahmana!". Kralj je tako i postupio. Doveo je shabaru Vishvasua i postavio ga s jedne strane Daru - brahmana, a s druge strane brahmana Vidyapatija. Postavivši zlatna kola ispred Daru - brahmana , započeo je kiritan pjevajući sveta imena uzvišenog velikog Gospodina. Tada je prišao Daru - brahmani i zamolio Ga se popne na kola. Daru - brahman je vrlo lako stavljen na kola i odvezen na posebno mjesto. Tada je Gospodin Brahama započeo žrtvovanje. Smjestio je Božanstvo Nrsimhadeve na oltar za žrtvovanje.

Rečeno je da se sadašnji hram nalazi na mjestu gdje se vršilo žrtvovanje i da je Gospodin Nrsimhadeva, Boženstvo koje se sada nalazi na zapadnoj strani hrama Mukti - mandapa orginalno Božanstvo Nrsimhadeve.

Za izradu Božanstva Gospodina Jaganathe iz Daru - brahmana kralj je pozvao mnoge vrsne rezbare. Ali, čim bi rezbari počeli raditi njihova dlijeta bi pukla i raspala se u komadiće. Konačno, Vrhovni Gospodin je došao prerušen u starog umjetnika koji se predstavio kao Ananta Maharana. On je obećao izrezbariti Božanstvo ukoliko mu se dozvoli da radi iza zatvorenih vrata 21 dan.

Sve pripreme su bile završene i u skladu s uputama starog umjetnika svi ostali majstori su bili uposleni u izgradnju kočija. Nakon što je dobio kraljevu dozvolu da radi sam i da nitko neće otvarati vrata prije istaka dvadeset jednog dana, stari rezbar je uzeo Daru - brahman u hram i zatvorio vrata.

Već nakon isteka četrnaestog dana kralj nije čuo zvuk alata i postao je jako uznemiren. Premda mu je ministar zabranjivao ulaz, kralj, po nagovoru svoje kraljice nasilno je otvorio vrata. Ušavši nije vidio starog tesara, ali je vidio da se Dara - brahman pojavio u tri oblika, kao Gospodin Jagannatha, Subhadra i Balarama . Prilazeći Božanstvima vidio je da Njihovi prsti i palčevi nisu bili dovršeni. Kraljev ministar je tada obavijestio kralja da stari klesar nije bio nitko drugi do Gospodina Jagannatha osobno i da se Gospodina Jagannatha pojavio na taj način zato što je kralj prekršio svoje obećanje otvorivši vrata sedam dana ranije. Tada je kralj smatrajući sebe velikim vrijeđaocem odlučio okončati život. Tako je ponovno legao na kusa travu i počeo postiti. Kada je prošla ponoć Gospodin Jagannatha se opet pojavio kralju u snu i rekao: " Ja sam vječno smješten ovdje u Nila - cali u obliku Gospodina Jagannatha kao Daru - brahman. U ovaj materijalni svijet silazim u inkarnaciji dvadeset četiri Božanstva sa Mojim prebivalištem. Ja nemam materijalne ruke ili stopala, ali sa Mojim transcendetalnim čulima Ja prihvaćam sve što Mi Moji bhakte ponude, i za dobrobit svijeta Ja se krećem s jednog mjesta na drugo. Ti si prekršio svoje obećanje, ali to je upravo dio Mojih zabava da pokažem ovaj oblik Gospodina Jagannatha, kojeg štite vječni svijetovi Veda. Uostalom, bhakte čije su oči premazane nektarom ljubavi vidjet će Me uvijek kao Syamasundaru koji drži svoju flautu. Ako želiš služiti Me u obilju, tada Me možeš s vremena na vrijeme ukrasiti rukama ili stopalima načinjenim od zlata ili srebra, ali moraš uistinu znati da su Moji udovi ukrasi svih ukrasa".

U Vedama je potvrđeno, posebno u Svetasvatra Upanisadi ( 3.19.):

Apani - pado javano grahita pasjaty acaksuhsa srinoti akaranh sa vetti vedyamna ca tasyatu vetta tam asur agryam pumsam matatmanam

Što znači: " Bez nogu i bez ruku, On se kreće i prihvaća. Bez očiju On vidi i bez ušiju On čuje. On zna sve što se može znati, ali nitko Njega ne zna. Zovu Ga Izvorna Vrhovna Osoba".

Da zaštiti ove izjave Veda, On uzima ovaj oblik bez ruku i nogu. Doista, Gospodin Jagannatha je u stanju prihvatiti 56 vrsta hrane ponuđene Mu osam puta dnevno i On vozi svijet u svojim sjajnim kočijama.

Kada je čuo ove riječi kralj je posta zadovoljan i molio je Gospodina na sljedeći način :

" Moj Gospodine, podari onima koji se pojave u obiteljima rezbara koji su manifestirali Tvoj oblik da mogu generacije za generacijom pomagati u izradi triju kočija". Gospodin Jagannatha se blago nasmješio i odgovorio : " Neka bude tako". Tada je Gospodin Jagannatha rekao kralju: " Potomci Vishvasua koji Me služio kao Nila-madhavu trebaju Me služiti generaciju za generacijom. Oni se mogu zvati Dayite. Potomci Vidyapatija rođeni od njegove žene brahmani trebaju obožavati Moja Božanstva. A potomci rođeni od njegove šabarske žene Lalite, trebaju kuhati za Mene. Oni trebaju biti poznati kao Suyare."

Tada je kralj Indradymna rekao Gospodinu Jagannathi: " Moj Gospodine, lijepo Te molim jednu uslugu za mene. Neka vrata Tvoga hrama budu zatvorena samo tri sata dnevno, a ostatak dana bude dovoljno hrane ponuđene tebi":

Gospodin Jagannatha je odgovorio: " Tathastu, tako će biti. A za sebe osobno kakav blagoslov želiš?" Kralj reče: " Da nitko ubuduće ne može zahtijevati Tvoj hram kao svoje vlasništvo, a ja želim biti bez potomaka. Ponizno Te molim daruj mi taj blagoslov". Gospodin Jagannatha odgovori: " Tathastu, neka bude tako".

Tako su se milostivi Gospodin Jagannatha, Subhadra i Balarama pojavili u ovom materijalnom svijetu za dobrobit svih živih bića. Koju su dobrobit Oni dali rečeno je u

Narada Purani ( U. Kh . 52.12) :

pratimam tatra tam dritva svayam devna nimitam anayasena vao yanti bhavanam me tato naraha

Vrhovni Gospodin reče Laksmi - devi: " U tom velikom prebivalištu poznatom kao Purusottama ksetra koje se rijetko dostiže u sva tri svijeta smještena su Božanstva Kesave, koja je modelirao Vrhovni Gospodin Osobno. Ako ljudi vide ta Božanstva, lako će biti sposobni doći u Moje prebivalište".

Na taj način Gospodin Jagannatha spašava cijeli univerzum, a posebno kada se vozi na Svojoj kočiji pred očima sviju

J A Y A   J A G A N N A T H A ! ! !

ZEN VRT

DEAR GOD...

FALAFEL

“Falafel” – Orijentalni vegetarijanski čevapi od slanutka u lepinji

Falafel (arapski: فلافل) su kuglice od boba ili slanutka, raznih biljaka i začina.

Porijeklo ovog vegetarijanskog specijaliteta seže daleko u prošlost. Danas ga se u Izraelu smatra nacionalnim jelom, no oduvijek se jeo na cijelom bliskom istoku. Po nekima, potiče iz Egipta, odakle se proširio na istočnu obalu Mediteran i sjevernu Afriku. Osim u Izraelu, jelo je vrlo popularno i u Libanonu, a zadnjih godina je sve popularnije i na Zapadu.

Prave se od umekšanog i mljevenog boba ili slanutka, dalje se dodaju peršin, korijander, češnjak, crveni luk, pecivo, sol, papar i kim. Po receptu mogu se dodati i brašno, začini itd. Od mase se mijesi tijesto, iz kojeg se formiraju male pljeskavice i prže u ulju. Rade se u veličinama od 3 do 10 cm, ovisno od zemlje ili regije, i serviraju se obično sa tahinom, umakom od sezama, prženim povrćem i lepinjom. Odlikuje ga poseban, lagan okus. U zapadnoj Europi falafel u novije vrijeme nude i mnoge ćevabdžinice kao vegetarijsku alternativu ćevapima.

Vrijeme pripreme: 20 min (prethodno močiti slanutak preko noći)

Sastojci (za 15 falafela): 300 gr slanutka (prethodno namočenog i ocijeđenog), pola žličice asafoetide (luk, češnjak, vlasac), pola šalice sjeckanog peršina, malo papra, soli, korijandera, kima, pola praška za pecivo, ulje za prženje.

Postupak: Preko noći stavite močiti slanutak. Ujutro ocijedite i u blenderu fino izmlijte. Premjestite u zdjelu, dodajte ostale sastojke. Dobro izmijesite i ostavite da odstoji oko pola sata. Oblikujte oko 15 malih falafela u obliku večih čevapa ili malih polpeta. Ako su previše ljepljive, dodajte običnog brašna. Zagrijte ulje i odjednom pržite nekoliko falafela, oko 5 min, povremeno ih okrečući dok ne postanu smeđe zlatni. Ocijedite na papirnatim ubrusima od suvišnog ulja.

Servirajte u toploj lepinji sa omiljenim umakom i prilozima.

Napisala: INES (http://atma.hr/)